Discriminations : pour ou contre un ministère de l’Egalité ?

Assez de Ministères !

Contre ! On a bien vu l’efficacité des « Hautes Autorités », ministères et autres...

Appliquons vraiment les lois existantes et surtout modifions l’enseignement. La France a une longue histoire avec ses ex colonies et ses territoires d’Outre-Mer qui doit être enseignée de manière approfondie et non partisane.

Les 10 (vraies) raisons de l’échec d’Eva Joly

la création d’un « commissariat à l’Egalité et à la Diversité des chances » m’avait bien fait rire, rien que le terme « commissariat » ...

Personnellement, je trouvais la la Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l’égalité (HALDE) pas trop mal. Chaque personne se sentant discriminée pouvait la saisir et elle avait un minimum de pouvoir pour agir contre les discriminants si elle trouvait la plainte justifiée.
Je trouverais assez heureux de reprendre l’idée en élargissant ses pouvoirs, comme droit de regard sur les lois, avec avis décisionnel ou propositions de lois.
Je serais plus pour une autorité « égalité et la lutte contre les discriminations » indépendante du pouvoir politique.

autant appeler un chat un chat : le » ministère de l’égalité » c’est le » ministère pour que les immigrés prennent le peu de boulots qui restent encore aux français » ou « le ministère pour la promotion du racisme anti-blanc »

Chômage : Pour ou contre un ministère de l’emploi ?

Dictature de la finance : Pour ou contre un ministère de la spéculation ?

Les problèmes ne se règlent pas comme cela hein...

un ministère de l’église dans une république démocratique laïque (sic ! ! ! ! !)

en même temps quand on se permet de parler de discrimination positive et de laïcité positive on peut se permettre tous les abus de langages.

Il faudrait aussi un ministère de la connerie généralisée pour chapeauter le tout, ouais ça serait pas mal aussi

Merveilleuse idée, qui permet de dissocier la notion de « justice » de celle d’« égalité », et de progresser dans la besogne de casse républicaine (c’est la farce de l’« équité » pour remplacer l’« égalité » qui rentre par la fenêtre).

Des ministères de la « liberté » et de la « fraternité », parachèveront de boulot... patience !

Y paraît qu’il a existé, dieu. C’est un mec, dieu, quand il est arrivé sur Terre y avait rien, tu vois ! Rien, pas une boîte, pas un troquet, pas un mobylette ... Rien ! ... Il a dit : « Il y aura des hommes blancs, il y aura des hommes noirs, il y aura des hommes grands, il y aura des hommes petits, il y aura des hommes beaux, il y aura des hommes moches et tous seront égaux, mais ça sera pas facile ! “ Et puis il a dit : ‘ Y en aura même qui seront noirs, petits et moches, et pour eux ça sera très dur !

Si les communautés n’existent pas en tant que telles, les organisations communautaires existent en revanche bel et bien. Menées par des idéologues et des entrepreneurs communautaires, elles ont pour projet, à partir de leur définition de leur « communauté », d’obtenir un monopole de représentation de la ladite communauté auprès des institutions publiques et de la société du spectacle médiatique.

elles sont des systèmes de croyance socio-politiques, plus ou moins modernes selon les cas, mais se distinguant d’autres systèmes de croyance en ce qu’elles impliquent dans leur définition même un critère d’appartenance non choisi ou présenté comme étant identitaire, c’est-à-dire immuable, tel que la race, l’ethnie, la religion ou l’orientation sexuelle.

Les appartenances communautaires ont été balayées politiquement en France pendant la Révolution française. Les provinces, organisées la plupart du temps sur une base ethno-linguistique, et centrée sur un système de propriété féodal, ont été démantelées et remplacées par les départements, avec le souci premier d’assurer l’égalité de tous les citoyens devant la loi.
C’est par le biais de l’extrême droite (via « La Nouvelle Droite ») et de la gauche multiculturaliste qu’ont été réintégrés et revalorisés dans la réflexion théorique et politique les appartenances communautaires. « La Nouvelle Droite » a développé un large appareil critique visant à faire respecter les identités culturelles, menacées par la mondialisation et le métissage et, par suite, condamnés à la disparition, dans le cadre d’un melting pot généralisé dominé par la culture anglo-saxonne et le dynamisme démographique musulman. Il s’agit dans ce cas d’une réaction défensive de groupes politiques marquées par une tradition contre-révolutionnaire, et reformulant la vulgate réactionnaire en termes néo-anti-impérialistes. La séparation des communautés est ainsi vue comme moyen de préserver les cultures dans leur essence et comme outil de lutte anti-globalisation.
De l’autre côté les adeptes de gauche du multiculturalisme ou multicommunautarisme identifient les groupes communautaires comme des groupes victimisés de longue date : en bute aux persécutions de l’histoire (génocide, colonisation, processus divers d’infériorisation) et devant à ce titre bénéficier d’une protection spécifique. L’idéal républicain d’assimilation visant à forger des individus libres et autonomes dans un cadre marqué par la laïcité et le respect des croyances privées est alors décrit comme un processus proche de l’ethnocide culturel.
Les organisations communautaires existent

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Le multiculturalisme politique – ou la politique des identités – se fonde sur un principe fondamental, celui du respect inconditionnel du « droit à la différence » des communautés minoritaires, présumées victimisées ou victimisables, revendiquant le droit de vivre et de penser selon leurs valeurs et leurs normes identitaires respectives. Le multiculturalisme politique ou institutionnel constitue donc, au sens strict, un modèle de société multicommunautaire, qui s’oppose sur l’essentiel au modèle républicain de la nation ou, plus précisément, au modèle de la nation civique, idéal politique illustré imparfaitement, sur le plan historique, par la nation à la française. Son contenu est la « communauté des citoyens », c’est-à-dire une communauté politique impliquant l’existence de citoyens qu’il a fallu former par un système d’instruction et d’éducation fondé sur le principe méritocratique et ordonné à la réalisation d’un type d’individu se caractérisant par son autonomie, capable de prendre une suffisante distance vis-à-vis de ses origines et de ses appartenances, de ses héritages culturels et de ses croyances (religieuses ou non). Il n’est pas de communauté de citoyens sans un refroidissement des passions identitaires ni sans une relativisation des opinions. Il convient cependant d’insister sur un point, afin de chasser une idée reçue : le multiculturalisme (ou le pluriethnisme) factuel, restant dans les limites de la société civile - distincte de la communauté politique -, ne pose aucun problème insoluble à la tradition républicaine dans sa variante française, marquée par l’idéal régulateur d’assimilation et par le principe de laïcité comme principe de séparation garantissant la coexistence des croyances. C’est le multiculturalisme institutionnel ou le multicommunautarisme normatif, en tant qu’horizon ou projet politique, qui constitue une menace ou un défi pour la tradition républicaine à la française, notamment en ce qu’il s’attaque directement au principe de laïcité et à la norme juridico-politique d’égalité de tous les citoyens devant la loi. Le multiculturalisme de fait, pour ainsi dire infra-politique ou anté-politique, relevant strictement de l’espace civil ou de la sphère privée, est quant à lui compatible avec le principe de la liberté de conscience garanti par le texte de 1905, qui donne un cadre à la coexistence des diverses opinions dites « philosophiques » et des croyances religieuses – ces dernières étant souvent corrélées à des appartenances ethniques. Le principe de laïcité fonctionne à la fois comme un principe de relativisation des opinions et des croyances, et comme un opérateur d’apaisement des passions liées à des allégeances, des préférences, des appartenances ou des fidélités de groupe. À certains égards, le multiculturalisme apolitique ou anté-politique n’est qu’une certaine interprétation culturelle de la société civile, quelque chose comme le supplément d’âme « culturaliste » de la société de marché, qui reconnaît en principe la diversité des consommateurs. Mais le marché se venge et transforme vite en produits et en marchandises les identités culturelles, les intégrant dans le système de l’offre et de la demande. Les passions identitaires sont alors instrumentalisées par les intérêts concurrentiels.

Il en va tout autrement avec le multicommunautarisme comme système sociopolitique. Le multiculturalisme institutionnel viole expressément le principe libéral de la neutralité de l’État vis-à-vis des cultes ou des Églises, c’est-à-dire des conceptions du bien et des fins de l’homme. En outre, il ne respecte pas le principe constitutionnel de l’égalité de tous les citoyens devant la loi, sans distinction d’origine, de race ou de religion (4). Il favorise enfin la multiplication de communautés à base ethnique, linguistique ou religieuse, aux valeurs et aux normes différentes, voire incommensurables et incompatibles entre elles. Ces communautés de divers ordres sont vouées à entrer en conflit, soit par le choc de leurs croyances respectives, soit par la quête mimétique de leurs intérêts respectifs. L’espace public risque ainsi de se transformer insensiblement en espace conflictuel, plus précisément multiconflictuel, créant inévitablement des inégalités inter-communautaires, instables et toujours contestables parce qu’en rapport avec l’équilibre provisoire des forces en présence. La reconnaissance de citoyennetés multiples, diversifiées selon les identités groupales revendiquées, implique le non-respect du principe d’égalité des citoyens devant la loi, c’est-à-dire du principe qui organise le pluralisme dans les sociétés démocratiques modernes. C’est ce principe que les partisans du multiculturalisme d’État prennent la responsabilité d’abandonner. »] Taguieff