Pourquoi désire-t-on ? Le livre anti-Freud
A la ’Christopher Street Day’ de Berlin en juin 2007 (Tobias Schwarz/Reuters).
Philippe Laporte a écrit un livre déjà chroniqué chez l’excellente Agnès Giard sur le désir. Cherchant un moyen de ne pas refaire en moins bien le même article, Camille a demandé à l’auteur de L’érotisme ou le mensonge de Freud de nous raconter comment il en était venu à écrire son livre.
Tout a commencé quand j’avais sept ans. Le docteur est venu faire une piqûre dans les fesses d’une dame qui habitait chez nous. J’avais très envie de voir et je n’ai pas compris pourquoi j’avais cette envie. C’était mon premier désir sexuel et aussi ma première interrogation sur ce désir. Depuis je n’ai jamais cessé de désirer, ni de me demander pourquoi. Ça fait 41 ans que ça dure, mais j’ai mis plus de 20 ans à comprendre que j’étais à peu près le seul à me demander pourquoi je désire.
Au début, quand il me semblait commencer à comprendre pourquoi j’avais envie de toucher les fesses des filles, j’avais l’impression d’entrevoir la réponse à une question que tout le monde se posait. J’étais content de préparer mon coup tout seul, sans que personne ne s’en doute, sûr de révéler bientôt une explication attendue du monde entier. J’ai patiemment construit ma petite théorie, et quand elle a commencé à me sembler belle, j’ai osé la montrer à des personnes de confiance, du moins me semblait-il. Mais ma plus grande surprise fut de constater que personne n’attendait de réponse à cette question. Et j’ai été presque aussi surpris qu’on me renvoie à Freud, qui avait soi-disant déjà enseigné tout cela et que j’avais le mauvais goût de ne pas avoir lu.
Dès l’adolescence, j’avais pourtant parcouru quelques livres de Freud, qui me tombaient invariablement des mains car il ne parlait jamais de honte du corps ni de transgression, dont je voyais bien qu’elles jouaient un rôle important dans la formation du désir.
C’est à ce moment-là que j’ai eu envie d’expliquer la sexualité à mes parents. On était au début des années 1980 et personne ne mettait en doute les théories freudiennes. J’aurais eu envie, enfant, que mes parents m’expliquent la formation du désir sexuel, comme ils m’avaient par exemple expliqué pourquoi l’osmose faisait gonfler le ventre quand on avait bu un liquide salé (comme la soupe). Mais je me disais que ça allait être à moi d’écrire le livre que j’aurais eu envie qu’ils me donnent pour comprendre ce qui se passait en moi quand je désirais.
Le droit d’aimer ce qui est « sale »
Ce qui m’aidait c’est que j’étais naturiste, et la pénalisation de la nudité, qui me paraissait ridicule, attirait mon attention sur la honte et la culpabilisation du corps. Plus tard, je découvris les travaux de Hans Peter Duerr, qui montrent que des tabous équivalents existent, mais sous des formes différentes, chez les sociétés vivant nues. Cette ostracisme, infligé à une partie de nous-mêmes, donnait forcément naissance au besoin d’aimer quand même ce qu’on n’avait pas le droit d’aimer « parce que c’est sale ». S’aimer entièrement fait partie des exigences fondamentales de l’être humain. Personne ne semblait voir l’importance, dans la formation du désir sexuel, de ce besoin de transgresser un interdit aussi pesant.
On me répondait que si j’avais besoin de parler de souillure pour expliquer le désir, c’était que je ferais mieux de confesser mes propres perversions, ça intéresserait sûrement un éditeur spécialisé, ou un psychanalyste ! Quant à eux, mes interlocuteurs, jamais ils n’avaient ressenti le moindre sentiment de honte ni de souillure à propos du corps ni de la sexualité, donc je délirais. C’était probablement de mes propres complexes que je parlais. Pourtant l’idée de vivre nu comme je le faisais en été les dérangeait. Ben oui, ils trouvaient que manger nu c’était sale. Ou que faire ses courses tout nu c’était ridicule.
Le plus intéressant a été quand j’ai commencé à m’intéresser à la politique. Je pensais que le désir sexuel avait tellement d’importance dans le psychisme humain que si nous éprouvions une culpabilité à son égard, elle rejaillissait forcément sur l’ensemble de nos désirs, y compris notre désir politique. Et justement le désir sexuel, si nous ne comprenons pas pourquoi il s’attache à des aires anatomiques entachées par la souillure, le sexe et les fesses, peut nous faire inconsciemment craindre d’être attirés par ce qui est sale, ou mauvais.
Si notre désir s’oriente vers le sexe et les fesses, ce n’est pourtant pas parce que nous naissons pervers, ni parce que nous sommes attirés par le mal ou par la saleté, mais parce qu’il est insupportable à l’être humain qu’une partie de lui-même soit condamnée à ne pas être aimée. Nous avons besoin de mettre en place un processus inconscient de revalorisation, s’appuyant sur des dispositions anatomiques qui semblent faites pour ça.
Je me serais bien contenté de proposer ma théorie, dont personne ne voulait. Mais il fallait en plus que je montre que Freud s’était trompé. Au début, il me semblait sympathique ce grand-père coincé, mais je me suis vite aperçu que c’était un fieffé salaud qui défendait les pères violeurs en prétendant que c’étaient les filles qui désiraient coucher avec leur père. Il falsifiait ses résultats et arrivait toujours à la conclusion que c’était de la faute du névrosé s’il n’allait pas bien, jamais de celle de la famille ni de la société.
Je ne vais pas vous raconter tout ça, mais il s’est finalement écoulé 40 ans entre mes premières interrogations sur la sexualité et la publication du livre qui lui répond. Entre-temps je suis peut-être moi aussi devenu un vieux con ? Quelles sont les questions que se posent les jeunes aujourd’hui sur la sexualité ?
Photo : à la « Christopher Street Day » de Berlin en juin 2007 (Tobias Schwarz/Reuters).
- Sur philap.frPage de présentation du livre
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La Fistinière, petite maison (du fist-fucking) dans la prairie 
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Etudiant-Chercheur
Etudiant-Chercheur
Mouais. Dommage de croire que Freud « se trompe » quand on n’y a vraisemblablement pas compris grand chose, comme s’il ne parlait pas de honte (lire tout ce qu’il écrit sur la culpabilité et l’angoisse), de transgression (lire « Totem et Tabou », etc.) et de « revalorisation » (certes, il parle surtout de sublimation, à ce niveau là, mais c’est aussi une « revalorisation »)...
Cela dit, c’est Bataille qui devrait vous plaire le plus. Il est assez proche de cette pensée... Cinématographiquement, les films de Breillat illustrent bien ces concepts...
Enfin, l’article laisse un peu sur sa faim, ça ne va pas bien loin théoriquement (faudrait différencier la valeur de celle des utilitaristes ou de Marx, par ex.)...
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