A quelle église appartient vraiment Sarah Palin ?

Sarah Palin est généralement présentée comme « évangélique » ou « chrétienne conservatrice » : deux étiquettes qui permettent de la situer à peu près dans le champ religieux nord-américain et sur l’échiquier politique, mais qui ne suffisent pas à expliquer en quoi son éventuelle élection à la vice-présidence constituerait, après deux mandats de George W. Bush, une nouvelle étape dans les relations entre religion et politique aux Etats-Unis.

Le protestantisme évangélique rassemble des dizaines de millions d’Américains (70 millions selon les estimations les plus courantes, soit presque un quart de la population) et inclut une grande diversité d’églises, de courants. Certes, ils sont très majoritairement favorables aux républicains, mais Jimmy Carter ou même Bill Clinton sont eux aussi des évangéliques (baptistes).

Et comme le soulignait la journaliste Suzanne Sataline dans le Wall Street Journal du 29 août dernier :

« Les évangéliques ont évolué ces dernières années vers une plus grande complexité politique et sociale, en s’engageant sur des questions telles que la torture, le réchauffement climatique ou la pauvreté mondiale. »

Des enjeux mieux pris en compte par les démocrates.

Sébastien Fath – l’un des meilleurs spécialistes français dans ce domaine – souligne lui aussi cette évolution dans une note publiée le 23 juillet sur son blog, intitulée « Obama à la conquête des religious voters ». Il y évoque notamment la mobilisation de groupes évangéliques démocrates et le rôle joué par Leah Daughtry, une pasteure pentecôtiste, dans la campagne de Barack Obama.

Quand Sarah Palin a fait irruption en août dernier sur la scène politique nationale, les médias américains l’ont d’abord présentée comme une pentecôtiste. Une affirmation qu’a aussitôt démentie une de ses porte-parole : non, « elle ne se considère pas comme pentecôtiste ». Un petit détour par ce courant s’impose.

Les évangéliques insistent sur la nécessité de la conversion personnelle (la « nouvelle naissance ») à l’âge adulte. Ils sont apparus dès l’époque de la Réforme, au XVIe siècle et ont connu depuis lors plusieurs mouvements de « réveil », c’est-à-dire des périodes d’effervescence religieuse où des groupes proclament la nécessité de rompre avec la routine des églises établies.

Le pentecôtisme est le dernier en date de ces grands « réveils », qui a eu lieu au début du XXe siècle aux Etats-Unis. Sa marque distinctive, c’est la remise au goût du jour d’un épisode du nouveau testament (Actes 2), qui raconte que les disciples de Jésus-Christ, le jour de la Pentecôte, ont été « remplis du Saint-Esprit » et se sont mis à « parler en d’autres langues ».

Les pentecôtistes sont donc, à l’origine, des protestants évangéliques convaincus que c’est en cherchant à revivre les actions du Saint-Esprit décrites dans la Bible que le christianisme retrouvera son authenticité et sa force originelle. La même conviction a inspiré, à partir des années 1970, le renouveau charismatique catholique.

Il y aurait aujourd’hui près de 500 millions de pentecôtistes dans le monde. Sarah Palin a grandi dans les Assemblées de Dieu, une des premières églises pentecôtistes. En 2000, ces églises revendiquaient 55 millions de membres dans le monde, 3 millions aux Etats-Unis. Ce n’est pas la plus grande dénomination pentecôtiste américaine : les Assemblées de Dieu, qui rassemblent essentiellement des blancs (deux tiers des membres) et une minorité hispanique (18%), y sont en effet largement devancées par les Churches of God in Christ, des églises majoritairement afro-américaines.

Si Sarah Palin « ne se considère pas comme pentecôtiste », de quelle église est-elle ? Selon le site Salon.com, elle a rejoint depuis 2002 la Wasilla Bible Church, une église évangélique sans étiquette. Pourtant, dès la fin août, son ancien pasteur des Assemblées de Dieu indiquait à l’agence Associated press une autre église : la Church on the Rock. Ce que confirmait ses porte-parole, tout en précisant qu’elle « fréquente aussi d’autres églises ».

La clé de l’énigme est livrée par le National Catholic Reporter, le 31 août :

« La confusion initiale autour de l’identité confessionnelle de Sarah Palin a une explication simple ; elle n’en a aucune. »

Sarah Palin est une évangélique « post-confessionnelle », un courant issu du pentecôtisme qu’on appelle aussi les Charismatics (en version américaine), « charismatiques indépendants » ou encore « néocharismatiques ». Tout cela peut sembler anecdotique, mais ce profil religieux spécifique explique sans doute en partie « l’effet Palin ».

A la fois anti-conformiste et conservateur, le mouvement charismatique s’est développé à partir des années 1960-70. Il est alors l’expression, parmi les jeunes pentecôtistes, d’une double réaction : contre les églises traditionnelles – jugées trop contraignantes, repliées sur elles-mêmes et ringardes – mais aussi contre le recul des valeurs chrétiennes dans la société américaine.

A l’époque, beaucoup de jeunes américains préfèrent aller à Woodstock qu’au culte du dimanche. Les Charismatics, eux, revendiquent la culture de leur époque, mais en version évangélique. Leur message : on peut être jeune, aimer le rock n’roll, le sport et l’aventure tout en prônant un christianisme sans concession.

A sa manière, Sarah Palin incarne elle aussi ce credo : ses convictions religieuses sont loin d’être partagées par la majorité des Américains ; pourtant, elle cultive une image de Madame toutlemonde, une « hockey mom » décomplexée et énergique loin de l’image figée d’une dévote allergique à la modernité.

La deuxième caractéristique des « Charismatics », c’est une conception particulière des rapports entre individus et institutions, mettant l’accent sur l’autonomie individuelle. Ils se montrent souvent plus indulgents vis-à-vis des erreurs de parcours que les Pentecôtistes. L’essentiel est que chacun se donne les moyens de « sortir de sa zone de confort » pour progresser et vivre de nouvelles expériences, sans se laisser enfermer entre les quatre murs de l’église ni entraver par une autorité normative.

Il y a dans cette idéologie religieuse quelque chose qui rappelle la droite libertarienne, sa défense de l’individu et de la communauté locale contre les empiètements de l’Etat. La sympathie manifestée par Sarah Palin à l’égard du parti indépendantiste de l’Alaska, dont l’objectif est d’« obtenir l’indépendance et d’établir un gouvernement minimal, responsable des citoyens », peut se comprendre sous cet angle.

Enfin, une ambiguïté fondamentale réside dans la transposition de ce credo individualiste sur le terrain de l’engagement politique. La théologie du « combat spirituel » (Spiritual Warfare), qui a connu un essor considérable depuis les années 1990 dans les milieux évangéliques, incite en effet les militants charismatiques à « conquérir » tous les domaines de la vie sociale.

A l’échelle d’un pays, cette stratégie d’influence vise moins à libérer les individus qu’à « sauver la Nation » en la plaçant sous l’autorité de la Bible. Le discours sur les valeurs chrétiennes, qui, aux Etats-Unis, renvoie souvent à une « religion civile » porteuse de consensus, devient alors le faux-nez d’une confrontation idéologique sans concession avec tous ceux qui ne croient pas, ou pas assez.