« Un jeune agressé avec sa kippa, ça reste un juif visible »

L’information circule depuis dimanche matin, relayée par l’AFP : « Trois jeunes juifs âgés de 17 et 18 ans ont porté plainte samedi au commissariat du Xe arrondissement, après avoir été agressés rue Petit non loin du square où un autre jeune juif, Rudy, 17 ans avait été roué de coups le 21 juin dernier ».

La police judiciaire -toujours à la recherche des agresseurs- a souligné expressément qu’il ressortait des « témoignages unanimes des trois garçons qu’aucune injure ni propos antisémites n’ont été prononcés ». Les faits ont eu lieu peu avant 19 heures, samedi, et se sont soldés par des contusions au visage et une fracture du nez pour deux des trois plaignants. Suite de la dépêche :

« Raphaël Haddad, le président de l’Union des étudiants juifs de France (UEJF), qui a relayé la nouvelle, a déploré une “agression à caractère antisémite”, expliquant que les jeunes avaient été pris à parti par leurs agresseurs, au nombre d’une dizaine, au seul motif qu’ils avaient “un profil de juif traditionnel” et qu’ils “portaient une kippa”. »

Escalade ? Raphaël Haddad connait bien le XIXe arrondissement puisqu’il vient de ce quartier populaire, aujourd’hui l’un des principaux centres névralgiques de la communauté juive à Paris. Selon plusieurs observateurs, le président de l’UEJF se montre « plutôt mesuré et assez subtil » sur son analyse de la situation.

Qu’est ce qu’un « profil juif traditionnel » ?

Reste donc la question de la visibilité et du « profil juif traditionnel », essentielle selon notre blogueur Jean-Yves Camus pour comprendre ce qui distingue les affrontements entre bandes dans le XIXe d’un fait divers. Pour ce spécialiste de l’antisémitisme, la communauté juive a gagné en visibilité par vagues, en France : d’abord avec l’arrivée des juifs d’Afrique du Nord, qui n’avaient pas connu Vichy et la Shoah et manifestaient plus explicitement leur appartenance. Puis dans les années 80, à la faveur notamment de cette affirmation de la communauté séfarade (très majoritaire en France).

Mais aussi sous l’influence de Joseph Sitruk, devenu Grand rabin de France en 1987 (pour être remplacé le 1er janvier prochain par Gilles Bernheim), dont Jean-Yves Camus dit qu’il a œuvré « en pasteur et pas seulement en porte-parole de la communauté, prônant un retour à la religion, dans mais aussi en dehors de la communauté ».

Au fur et à mesure, la communauté juive s’est ainsi « décomplexée », selon Jean-Yves Camus qui témoigne qu’il y a une vingtaine d’années, « sortir avec une kippa sur la tête n’allait pas de soi, y compris chez beaucoup de juifs. » Au point que Paris représente une exception, aux yeux du chercheur, à l’échelle des autres grandes capitales d’Europe. A Londres, les quartiers estampillés « juifs » sont du reste très excentrés dans l’agglomération et rarissimes sont les restaurants explicitement casher :

« Vous avez à Paris quatre radios juives, un hebdomadaire, trois mensuels… des tas d’écoles juives, de synagogues, de restaurants casher. Le XIXe arrondissement de ce point de vue-là est le quartier de Paris où les juifs ont le plus de visibilité car vous trouvez à la fois une forte population juive, une forte population juive religieuse, des écoles et notamment cet énorme établissement de la rue Petit, des groupes orthodoxes et une importante communauté loubavitch ; des restaurants ; des lieux de culte extrêmement fréquentés avec une synagogue consistorielle mais des dizaines d’autres synagogues par communautés religieuses ou géographiques… »

Après le passage à tabac de Rudy, le 21 juin, dans la même rue, plusieurs scénarios s’étaient affrontés : agression antisémite ou affrontements entre bandes certes communautaires ? Finalement, le parquet avait retenu l’« agression antisémite » pour chef d’accusation dans ce quartier où l’on a répertorié vingt-et-une actions et menaces antisémites en 2007.

A l’époque, Jean-Yves Camus soulignait combien il était dangereux et erroné de banaliser les actes antisémites qui se produisent dans la capitale au nom d’une simple « guerre des gangs ». Comme pour Rudy, c’est en effet un samedi que l’agression a eu lieu cette semaine. Soit un jour de shabbat « jour où à part étudier et rester en famille, il n’y a pas grand chose à faire sinon sortir au coin de la rue comme ces jeunes le font au pied des Buttes Chaumont ».

Davantage d’allées et venues, donc, mais aussi de visibilité, puisque « la tradition séfarade veut qu’on porte la kippa les jours de shabbat, même si on ne la porte pas les autres jours. » Alors que, côté ashkénaze, certains arguent parfois d’un surcroît de discrétion, au nom d’une mémoire familiale de la Seconde guerre mondiale.

La kippa, une réponse au faible degré de connaissance des codes identitaires ?

Intéressant : Jean-Yves Camus donne d’ailleurs peu de crédit à l’idée que les jeunes noirs qui agressent les jeunes juifs rue Petit (comme dans le cas du passage a tabac, rappelons-le) sont « ceux qui n’ont pas la culture historique, la connaissance du génocide ». Pour le chercheur, tous les jeunes juifs du XIXe sont loin d’avoir une connaissance historique du génocide ou une culture religieuse charpentée :

« Trois générations plus tard, beaucoup ont un très faible degré de culture historique. Même en termes de culture du judaïsme et de pratique religieuse. On peut d’ailleurs partir de l’idée que le port de la kippa ou les codes du “juif traditionnel” dont parle l’UEJF relèvent non pas de la provocation mais de l’ostentation parce que c’est une réponse au faible degré de connaissance des codes identitaires.

Pour beaucoup de ces jeunes, c’est le port de la kippa et éventuellement des tsitsits qui fait un juif traditionnel. Or il n’y a pas de code normatif du juif traditionnel ! Simplement, un jeune qui se fait agresser avec sa kippa, ça reste un juif visible. »

Tout en réclamant davantage de présence policière à l’approche des fêtes juives en octobre, le président du Bureau national de vigilance contre l’antisémitisme, Sammy Ghozlan, a appelé les jeunes du XIXe à « n’exercer aucune tentative de revanche qui ne pourrait qu’aggraver la situation ».

► A lire aussi  : A Paris, XIXe : « On se bat, mais on s’entretue pas »