Burqa : ne pas répéter les erreurs de la loi sur le voile

Le risque d'un véritable emballement médiatique autour du port de la burqa en France nécessite quelques mises en perspective historiques et géographiques, si l'on ne veut pas répéter les erreurs commises en 2003-2004, qui ont mené à l'adoption, le 15 mars 2004, de la loi sur l'interdiction du port de signes religieux à l'école.

Cela requiert une prise de recul par rapport à la laïcité. Il faut d'abord pointer les liens abusifs faits entre le contexte du vote de la loi de 2004 et celui de la loi de 1905 sur la séparation de l'Eglise et de l'Etat.

En 1905, il s'agissait de rejeter, pour citer l'historienne Madeleine Rébérioux, le « cléricalisme imposé de force de 1815 à 1870 », et de se « débarrasser de la chape de plomb cléricale ». Y avait-il une chape de plomb des imams en 2004 et un islam imposé à la majorité des Français depuis plus d'un demi-siècle ? Poser la question, c'est y répondre…

Ensuite, il faut dépasser le sens vaguement anti-clérical ou anti-religieux attribué à « laïcité », dont quantité de chercheurs anglo-saxons (John R. Bowen, Joan Scott) travaillant sur la France relèvent le caractère très élastique, propice aux instrumentalisations politiques de toutes sortes.

Rappelons ici que la loi de 1905 stipule que, si l'Etat ne peut subventionner les différents cultes, il doit garantir
à parité leur libre exercice. Le service des cultes doit être ménagé « dans les établissements publics tels que lycées, collèges, écoles, hospices, asiles, prisons », autant de domaines où la deuxième religion de France fait encore l'objet d'un traitement inégalitaire.

Ces propos sont tenus avec d'autant plus d'aisance qu'ils sont ceux d'une personne cultivant un « athéisme tranquille », pour reprendre la belle expression de Deleuze.

Des filles voilées qui lisent Libé, le Canard enchaîné…

S'agissant du voile, il faut mettre en perspective le port souvent volontaire du hijab dans quantité de pays occidentaux. Nous autres universitaires croisons dans les couloirs de nos facs des filles voilées qui lisent Libé, Le Canard Enchaîné, militent dans des associations, ou sont de simples étudiantes comme les autres, ainsi que l'attestent les études sociologiques sur ce sujet (N. Venel, F. Khosrokavar), ignorées par la Commission Stasi.

Les filles déscolarisées suite au vote de la loi de 2004 ont souvent dû défendre leur choix face à leurs frères, sœurs
et parents, soucieux qu'elles poursuivent leur éducation. Cela ressort de nombreux entretiens avec ces filles voilées, dont une seule, d'ailleurs, a été entendue par la Commission Stasi.

Cette distinction cruciale n'est guère faite par trop de féministes issues de pays musulmans, très heureuses d'être invitées sur nos plateaux de télévision.

Une exception notable, l'artiste Salima Hashmi, très connue au Pakistan et qui, invitée à Bradford récemment, a d'abord eu des mots très durs sur le port du voile en général, avant de reconnaître, après quelques jours de présence dans le Yorkshire :

« Le pouvoir que vous avez, c'est celui du choix. Nous, au Pakistan nous n'avons pas ce choix. Au Pakistan, la situation est très différente. »

Ce choix, souvent strictement religieux, parfois politique, est celui de Salma Yacoob, militante de gauche radicale et élue locale à Birmingham, qui fut conspuée lors du Forum Social Européen de Saint-Denis en 2003, au seul prétexte qu'elle est voilée !

Des membres de la LCR, notamment, lui ont fait savoir qu'elle « était opprimée, mais qu'elle ne le savait pas », paternalisme bienveillant renvoyant aux heures peu glorieuses de la Plus Grande France, celle de l'Empire colonial.

Si Mme Yacoob avait été opprimée, serait-elle montée sur l'estrade pour dénoncer la guerre en Irak, et exiger des services publics européens efficaces ? On est gêné de devoir rappeler de telles évidences.

Sentiment d'injustice et repli sur soi

Qu'en est-il, maintenant, de la burqa ? Il va presque de soi que, compte tenu de son caractère beaucoup plus contraignant et ségréguant pour qui la porte, la burqa -et le niqab- sont sans doute beaucoup plus souvent imposés que ne l'est le hijab.

A tel point qu'à Bradford et Birmingham, des femmes de la communauté Pathan (région tribale du Pakistan, proche de Peshawar) ne sortent jamais de chez elles, interprétation déshumanisante du concept de purdah, d'origine perse.

Sans doute cette situation existe-t-elle en France également. Mais comment s'en assurer, si ce n'est en plaçant des caméras de surveillance chez tous les musulmans, que l'on ne pourra localiser précisément de toute façon, en l'absence de statistiques éthniques.

Sans approuver la burqa, il est clair que légiférer contre elle serait, à coup sûr, contre-productif. En Turquie, les mesures drastiques contre le voile ont, notamment en Anatolie, provoqué des réactions automatiques d'opposition consistant à braver l'interdit, et de nombreuses femmes non-voilées se sont couvertes, comme l'illustre sur le mode littéraire le beau roman Neige d'Orham Pamuk.

De toute façon, y a-t-il vraiment tant de femmes qui portent ce symbole qui est hideux s'il est imposé ? A Lille, ville que je parcours tous les jours, et qui abrite une forte communauté musulmane, j'en ai vue une ou deux depuis 2001. Le débat actuel ne manquera pas d'alimenter encore plus puissamment le sentiment d'injustice et donc le repli sur soi de 4 à 5 millions de musulmans, pour traquer quelques douzaines, ou centaines de personnes.

Au même moment, une crise économique, la plus grave depuis 1929, illustre quotidiennement la faillite politique de l'idéologie vantée en 2006 par le tenant de la « rupture », une crise qui fait souffrir des millions de personnes, de façon très concrète. Mais silence, puisqu'il paraît que l'essentiel est ailleurs.