A propos du livre de Delanoë : socialiste et libéral, un oxymore ?

Les propos de Bertrand Delanoë suscitent un émoi témoignant de l'oubli dans lequel est tombée une tradition intellectuelle que nous gagnerions pourtant beaucoup à (re)découvrir. Mais cet émoi est également caractéristique de l'étonnant opprobre qui frappe le libéralisme politique, bien souvent confondu avec l'ultra-libéralisme, et, de ce fait, régulièrement voué aux gémonies par les courants les plus divers, des partisans de l'anti-mondialisation aux « souverainistes », les uns au nom de la lutte contre les inégalités, les autres au nom de l'indépendance de la nation.

Pourtant, le libéralisme politique, qui comporte certes une pluralité d'inspirations, réunit des auteurs (A. Smith, J. Stuart Mill, Condorcet, Jefferson, Hume, Kant …) dont le point commun est de revendiquer plus de liberté non pour quelques-uns mais, dans le principe, pour l'humanité entière. Les questions que ces auteurs se posaient gardent leur pertinence, en particulier celles touchant au rôle de l'État (voir les analyses éclairantes de F. Vergara dans Les fondements philosophiques du libéralisme).

L'examen attentif des réponses qu'ils apportaient permet à tout lecteur de bonne foi de distinguer le libéralisme authentique d'un courant fort différent, s'autodésignant également comme libéral, qui pense résoudre les problèmes que rencontrent nos sociétés en laissant jouer sans entrave les forces du marché. Pour cette famille de pensée, dont Hayek et Friedman sont les représentants les plus connus, la production de l'égalité par la loi et l'État représente une étape révolue.

Une tradition qui cherche à concilier exigence de liberté et justice sociale

Désormais, la menace principale pour les libertés viendrait de l'Etat et il n'y aurait pas de tâche plus urgente que de démanteler les services publics, de faire confiance au privé pour maintenir notre système d'assurance et de développer les systèmes de retraite par capitalisation. Le projet de société des ultra-libéraux s'inscrit dans une logique de méfiance à l'égard de ce qu'ils nomment légicentrisme ou « stalolâtrie » et, ce faisant, tourne le dos au souci de justice sociale, souci sans lequel le libéralisme est privé de sa substance. Je n'ai pas lu, dans le discours de Bertrand Delanoë, autre chose qu'une particulière attention à ce souci. Or le socialisme libéral représente la tradition intellectuelle qui, plus qu'aucune autre, a cherché à concilier l'exigence de liberté et celle de justice sociale.

Il n'entre pas dans mon intention d'entrer dans les détails de cette tradition, Serge Audier et Monique Canto-Sperber ayant consacré des ouvrages importants à son sujet. Mais à constater les réactions effarouchées de quelques figures majeures du PS, il semble qu'un rappel sommaire pourrait avoir quelque utilité.

Je me contenterai d'évoquer l'exemple de Guido Calogero (1904-1986) qui, pour insister sur l'indissociabilité du libéralisme et du socialisme, a promu la dénomination libéralsocialisme dans laquelle « ni le libéralisme n'était le substantif ni le socialisme l'adjectif, et réciproquement » :

« Il n'y avait pas un composé de substantif et d'adjectif, mais un substantif unique, qui se référait étymologiquement aux deux vieux noms pour donner une première indication, mais en réalité désignait un seul et nouveau concept » (Calogero, « Socialismo liberale e liberalsocialismo », 1944).

Il est exclu d'être authentiquement socialiste sans être libéral

Il est donc exclu d'être authentiquement libéral sans être socialiste et d'être authentiquement socialiste sans être libéral. Ainsi Audier souligne, dans « Le Socialisme libéral » (2006, p.70) :

« A celui qui vit dans la misère, on ne peut, sans hypocrisie, se contenter de garantir la liberté d'opinion et de vote, tandis que, à celui qui subit une dictature, on ne peut, sans “perfidie”, proposer une hausse du niveau de vie sans l'accompagner d'une possibilité d'intervenir dans la gestion du patrimoine commun. »

Aussi Calogero fustige-t-il ceux qui voient dans l'égalité un idéal incompatible avec la liberté, évoquant à ce sujet « la confusion du libéralisme égoïste, du libéralisme de ces libéraux qui s'occupent seulement de leur liberté » (Calogero, « Laïcisme et dialogue », 2007, p.181). Son éthique du dialogue, qui n'est pas sans anticiper les formulations contemporaines d'Habermas et d'Apel, fournit d'ailleurs à la démocratie de solides fondations morales. A ses yeux, « liberté, égalité et justice expriment le même idéal, qui est l'idéal du dialogue […], ce même idéal qui inspire tout libéralisme moderne, exactement dans le même sens qu'il inspire tout socialisme moderne » (ibid.). Plus loin, il ajoute :

« Qu'est-ce que la Fraternité, sinon l'expression du même principe, selon lequel nos frères réels sont tous ceux à qui nous conférons les mêmes droits, et non pas seulement ceux qui sont du même sang ? “ (ibid., p. 183.)

Dans la perspective de Calogero, la démocratie doit donc être interprétée comme la réalisation concrète de l'éthique du dialogue, la politique n'étant que ‘l'ensemble des modes sur lesquels nous parvenons à nous mettre d'accord pour vivre ensemble de façon plus ou moins civile’. La refondation de la gauche ne pourra s'accomplir qu'en retrouvant la véritable tradition libérale, celle des solidaristes (Bourgeois, Bouglé), celle de Rosselli, celle de Calogero, etc., et non en s'inspirant de ses versions édulcorées (celle de Blair, parmi tant d'autres). Si Delanoë se situe réellement dans cette perspective, et qu'il cherche à favoriser à la fois le civisme et la lutte contre les discriminations, on ne peut que l'encourager à approfondir le sillon.